王道是什么意思(王道和霸道有什么本质区别？为什么古代君王都选择了“霸道”呢？)

蛮横和蛮横有什么实质区别？为什么古时君王都选择了“蛮横”呢？

各位好，这里是小播念书，今天我们开头先容《孟子》第二篇《公孙丑》，这一篇的主演是“公孙丑”，他是战国时期齐国人，孟子的弟子，听说是他和孟子的别的一些学生合著了《孟子》一书，也是一位十分有伶俐的人。

这一篇《公孙丑》是《孟子》的名篇，内容十分出色，这一篇主要是孟子和学生的对话，讲的主要是为人处世的哲学，孟子提出了很多金句，好比我们熟知的“蛮横”和“蛮横”在这里孟子做了出色而简洁的叙述；好比关于天性的“四端”孟子也做了出色的叙述，也就是“怜悯、羞恶、推让、好坏”；好比儒家头脑的中心“仁、义、礼、智”，孟子在这里也做了出色的解读。我分为三个要点为各位分享这一篇的上半局部，今天我们先分享儒家和法家的治国理念的主要差别：蛮横和蛮横

我们常说要称王称霸，但是实践上，称王和称霸是不太一样的，关于蛮横和蛮横，在汗青上有很多头脑家都举行了叙述，儒家推行蛮横，而法家推行蛮横。好比被誉为“天下第一相”的管仲，他是法家头脑早前的代表，在他的著作《管子》内里说:“强国众，合强攻弱以图霸；强国少，合小攻大以图王”。意思是说，天下强国多，就团结强国来攻伐弱国，以成果霸业；天下强国少，就拉拢和团结小国来攻伐大国，以成果王业。

而孟子说：“以力假仁者霸，霸必有大国。以品德仁者王，王不待大”。简便来说就是：王者以德、霸者以力。孟子十分简略和简练地表达了儒家头脑关于蛮横和蛮横的差别。王者是仁德让天下人佩服和归顺，而霸者是以武力胁迫让天下人归顺。并且孟子还举了个分析，他说商汤依靠七十里的土地、周文王依靠一百里的土地，终极完成了称王，就是以仁德来团建小权利，渐渐取得声威，最初称王的故事。

之以是有蛮横和蛮横头脑，但是和汗青背景是分不开的，蛮横的头脑但是是泉源于周朝先祖们的治国头脑，事先以周天子为中央的周王朝，“礼乐”文明是中心，各个诸侯国相处敦睦其乐陶陶，并不必要兵戎相见，以是有句话叫“内圣而外王”，讲的是以仁德服人，就像孟子说的“王者以德”。而在战乱的春秋战国，天性的罪恶，富裕地展现了出来，这个时分再和人们谈以德服人，就很少人能真正信赖，更不必说实施德政。这也是为什么孟子和孔子的儒家头脑，在春秋战国时期，很少有君主能真的践行的缘故。

而法家推行的蛮横则不一样，他看到了天性恶的一面，以是法家蛮横，考究惩罚明白，只能有战功就能取得封赏。法家头脑在春秋战国大行其道，商鞅、韩非子就是法家头脑的代表人物，法家头脑为秦国的强壮，灭六国，完成大一统奠基了基本。但蛮横头脑也有范围性，由于其他人并不是真的佩服，以是当霸主的权利衰落，大概大众开头反抗的时分，就很容易显现朝代更迭，好比秦朝末年陈胜吴广逼上梁山，秦朝短短14年就亡国了，就是例证。除了汗青背景，蛮横和蛮横在天性动身点上也是完全不一样的。蛮横信赖，天性向善，以是，必要扶持典范和贤人，弘扬天性善的一面；蛮横信赖，天性本恶，以是，必要加以武力挟持，停止天性恶的一面。

蛮横和蛮横的区别，简便总结起来，就是八个字：王者以德、霸者以力。

接下去，我们持续分享这一篇内里，孟子关于儒家品德观的头脑。孟子把品德标准归纳为四种：仁、义、礼、智。孟子说“仁、义、礼、智”是人们与生俱来的东西。同时把人伦干系归纳为五种，即“父子有亲，君臣有义，匹俦有别，长幼有序，伙伴有信”。孟子以为，仁、义、礼、智四者之中，仁、义最为紧张。仁、义的基本是孝、悌，而孝、悌是处理父子和兄弟血缘干系的基本品德标准。他以为假如每个社会成员都推行仁义，那么社会安定和天下一致就有渴望了。

“仁义”是孟子的品德论的中心头脑。孟子说“仁则荣，不仁则辱。今恶辱而居不仁，是犹恶湿而居下也。”意思是说，行仁德，就可以取得光彩，不仁德就会招来羞耻。但是如今的君主厌恶羞耻，却又不实施德政，这就仿佛厌恶湿润，却又要呆在低洼湿润的场合一样。以是，孟子说“祸福无不本人求之者”，意思是说，休咎但是都是本人形成。

那为什么必要仁义呢？孟子说，每一局部都有四端，即“怜悯、羞恶、推让、好坏”，每一局部都不忍心看到他人受苦，看到他人小孩掉入水井，都市显现恐慌痛惜之心。悲天悯人会让我们对他人的遭遇感同身受，先王就是有了悲天悯人，才订定了不让他人受苦的政策。痛惜之心是每一局部都有的，痛惜之心是仁德的开头；忍让之心是守礼的开头；侮辱之心是义行的开头；好坏之心是明智的开头。这四端就像一个国度的四只脚和一一局部的四肢一样，缺一不成。

那为什么人有这四种基本的品德品格呢？但是这四种品德品格，都是“善”的举动实践，大概说“善”的具体体现，儒家的头脑的动身点是善。在儒家头脑中，“仁义礼智”是四种善，而“怜悯、羞恶、推让、好坏”四端正是这四种善的举动实践。而儒家头脑这里的“善”，但是不仅仅是“仁慈”的意思，但是是一种本真的自我，跟王阳明的心学中的“知己”是相似的，孟子说“人之所不学而能者，其良能也。所不虑而知者，其知己也”，王阳明的知己就来自于这里。善和知己是人的一种天性，不必要颠末思索就可以触发的，这才是儒家头脑中真正推许的善。也是一种不带任何目标的天性的善，这但是和康德品德观内里的“善的意志”是相似的，是一种盲目的善。

孟子也把善界说为最高的品德寻求和标准。儒家经典《大学》的第一句话“大学之道，在分明德，在亲民，在止于至善”。孟子说：“正人莫大乎与报答善”，正人最高的标准就是与报答善，和他人朴拙地相处。为什么孟子要说“与报答善”而不是本人原本就善呢？但是，儒家头脑是讲一种社会干系的伦理哲学，孟子在这里多次提到“孝悌忠信”，孝是和爸妈的干系、悌是和兄弟姐妹的干系、忠是对上下属的干系、信是对伙伴的干系，但是都是讲与他人的干系的。以是，儒家头脑的善，但是也是社会生存中体现出来的一种举动特质。以是，孟子说：“正人莫大乎与报答善”。

好了，今天的内容就是这些，假如喜好我的内容，请眷注小播念书，我们下一篇文章见。