文娱至死

今天给各位分享一本书《文娱至死》。

《文娱至死》初版于1985年，是美国作家尼尔·波兹曼的代表作之一。

电视年代如日方升，电视改动了群众话语的内容和意义，政治、宗教、教导、体育、商业和任何其他公用范畴的内容都日渐以文娱的办法显现，并成为一种文明精力，而人类无声无息的成为了文娱的附庸，毫无怨言，乃至何乐不为，其后果是我们成了一个文娱至死的物种。

乔治·奥威尔曾在《一九八四》中预言人类将会蒙受外来欺压，丢失自在；赫胥黎则在《斑斓新天下》中表达了另一种担心：人们会徐徐爱上产业武艺带来的文娱和文明，不再思索。《文娱至死》想报告各位，约莫成为实际的，是赫胥黎的预言，不是奥威尔的预言。毁掉我们的，不是我们憎恨的东西，恰好是我们热爱的东西！

前言即隐喻

在汗青上的不同时期，不同的都市都以前成为美国精力熠熠生辉的核心。比如，18世纪终期，波士顿是政治冒进主义的中央，震动天下的第一枪在那边打响，那一枪只会在波士顿的郊区打响，而不会是在其他任何场合。事变被报道之后，一切的美国人，包含弗吉尼亚人，都从心底成了波士顿人。19世纪中叶，来自天下各地的弃儿们在埃利斯岛登岸，并把他们生疏的言语和生存办法转到达美国各地，纽约从而成为大熔炉式国度的意味——最少是有别于英国。20世纪早前，芝加哥开头成为美国产业提高的中央。假如芝加哥的某个场合有一座屠夫的雕像，那么它的存在是为了提示人们记取谁人到处是铁路、牛群、钢铁厂和冒险履历的年代。假如如今还没有如此的雕像，那么我们应该尽快来做这件事，就像代表波士顿年代的有民兵雕像，代表纽约年代的有自在女神像一样。

今天，我们应该把视野投向内华达州的拉斯维加斯城。作为我们民族性情和志向的意味，这个都市的标志是一幅30英尺高的老虎机图片以及扮演歌舞的女演员。这是一个文娱之城，在这里，统统群众话语都日渐以文娱的办法显现，并成为一种文明精力。我们的政治、宗教、讯息、体育、教导和商业都何乐不为地成为文娱的附庸，毫无怨言，乃至无声无息，其后果是我们成了一个文娱至死的物种。

我写作此文时的美国总统是昔日好莱坞的演员。他的主要竞争对手之一是20世纪60年代最为人注目标电视节目标宠儿，也就是说，是一名宇航员。很天然，他的太空探险被拍成了影戏。

别的，美国前总统理查德·尼克松曾把本人的一次竞选失败归罪于扮装师的蓄意毁坏。他就怎样严厉对待总统竞选这个成绩给了爱德华·肯尼迪一个发起：减去20磅体重。固然宪法对此只字未提，但仿佛瘦子内幕上已被剥夺了竞选任何高层政治职位的权益，大概秃子也一样不克不及幸免于此，固然另有那些外表颠末美容仍无法有较大变动的人。我们仿佛到达了如此一个阶段：政治家原本可以体现本事和把握才能的范畴以前从伶俐变成了扮装术。

美国的讯息事情者，好比电视播音员，对此也心心相印。他们中的大大多人在吹风机上花的时间比在播音稿上花的时间多得多，并且由此成为文娱社会最有魅力的一群人。固然联邦讯息法没有明文划定，那些不上镜的人但是已被剥夺了向群众播报所谓“今天讯息”的权益，但是那些在镜头前魅力四射的人的确可以拥有凌驾百万美元的年薪。

美国的估客们早在我们之前就以前发觉，商品的质量和用处在展现商品的本事眼前仿佛是不足为患的。不管是亚当·斯密备加歌颂照旧卡尔·马克思千般叱责，本钱主义原理中有一半都是无稽之谈。就连能比美国人消费更优质汽车的日本人也深知，与其说经济学是一门封建，还不如说它是一种扮演艺术，丰田每年的倾销预算以前证实白这一点。

不久前，我看到比利·格雷厄姆和谢基·格林以及其他神学家一同向乔治·伯恩斯表现庆贺，庆祝他在文娱性行业告捷摸爬滚打了80年。格雷厄姆教士和伯恩斯说了很多关于来世的俏皮话。固然《圣经》里没有任何昭示，但格雷厄姆教士向观众确保，天主偏待那些能让人发笑的人。这是一个老实的错误，格雷厄姆只是错把美国举国广播公司当成了天主。

露丝·韦斯特海默博士是一个心思学家，她掌管了一档很受人接待的广播节目及一个夜总会节目。在这些节目中，她向听众们先容有关性事的各式各样，所用的言语在已往只能是寝室和某些昏暗的街角里自用的。她和格雷厄姆教士一样，是一个幽默的人。她以前说过：“我的初志并不是为了逗乐，但是，假如我所做的确实能让人开心，我无碍持续下去。有人说我媚谄于人，我说这很好。假如一个传授上课时体现幽默，人们就会带着影象下课。”她没有说人们带着怎样的影象，也没有说这些影象有何裨益，但她分析白一点：可以媚谄于人，真好。的确，在美国，天主偏待的是那些拥有可以文娱他人的才干和本事的人，不管他是传教士、运倡导、企业家、政治家、教员照旧讯息记者。在美国，最让人无趣的是那些专业的演员。

对文明表现眷注和担心的人，好比正在阅读此类书的人，会发觉外表的这些例子并不稀有，乃至以前是习以为常。批评界不乏有识之士，他们注意并纪录了美国群众话语的剖解及其向文娱艺术的变化。但他们中的大大多人，我信赖，还没有开头探求这种厘革的本源和意义。那些以前对此做过研讨的人报告我们，这统统都是走向断港绝潢的本钱主义的余渣，大概正相反，都是本钱主义成熟后的无味的果实；这统统也是弗洛伊德年代神经官能症的后遗症，是人类任凭天主扑灭而遭到的报应，是天性中根深蒂固的贪婪和愿望的产物。

我仔细研读过这些论述，从中不是没有学到东西。马克思主义、弗洛伊德实际，乃至神学家们，都是不克不及不屑一顾的。在任何情况下，假如我的看法可以基本接近内幕，我都市感受惊奇。正如赫胥黎所说的，我们没有人拥有熟悉全部真理的才智，即使我们信赖本人有如此的才智，也没偶尔间去转达真理，大概无法找到轻信的听众来承受。但是在这里，你会发觉一个比前人的了解更为透彻的看法。固然这个看法并不深奥，但它的代价表如今其视角的直接性，如此的视角正是2300年前柏拉图提出的。依据这个看法，我们应该把核心放在人类会话的情势上，并且假定我们会话的情势关于要表达的头脑有严重的影响，容易表达出来的头脑天然会成为文明的构成局部。

我外貌地使用“会话”这个词，并不仅仅指言语，同时也指统统使某个文明中的人民得以交换信息的本事和武艺。在如此的意义上，整个文明就是一次会话，大概改准确地说，是以不同意味办法掀开的多次会话的组合。这里我们要注意的是，群众话语的办法是怎样标准致使决定话语内容的。

我们可以举一个简便的例子，好比原始的烟雾信号。固然我不克不及确切地晓得在这些印第安人的烟雾信号中转达着怎样的信息，但我可以一定，此中不包含任何哲学论点。阵阵烟雾还不克不及繁复到可以表达人们关于活着意义的看法，即使可以，他们中的哲学家约莫没有比及构成任何新的实际就以前用尽了木头和毡子。你基本不成能用烟雾来体现哲学，它的情势以前扫除了它的内容。

马歇尔·麦克卢汉有一句出名的警句：“前言即信息。”假如我外表所说的有引用之嫌，我绝不否定此中的接洽。30年前碰到麦克卢汉的时分，我照旧一名研讨生，而他也只是一个平凡的英语传授。当时我就信赖，如今仍旧信赖，他承继了奥威尔和赫胥黎的传统，对将来举行了预言。我对他的实际坚信不疑。他以为，深化一种文明的最好效途径是了解这种文明中用于会话的东西。我约莫应该增补一点，最早引发我对这个看法产生兴致的是一位比麦克卢汉更宏大，比柏拉图更新鲜的预言家。

我年轻时研讨过《圣经》，在此中我取得了一种启示：前言的情势偏好某些特别的内容，从而能终极控制文明。这种启示来自“十诫”中克制以色列人制造任何具体外貌的第二诫：“不成为本人镌刻偶像，也不成做什么外貌，仿佛上天、下地和地底下水中的百物。”和很多其他人一样，我当时很疑惑，为什么天主要划定人们应该或不应该怎样用标记体现他们的履历。除非公布训诫的人认定人类的交际情势和文明的质量有着一定接洽，不然把这种禁令归于伦理制度之中的做法是不成理喻的。

我们可以冒险做一个推测：那些如今以前习气于用图画、雕塑或其他具体外貌表达头脑的人，会发觉他们无法像原本一样去敬拜一个笼统的神。犹太人的天主存在于笔墨中，大概经过笔墨而存在，这必要人们举行最精妙的笼统思索。运用图像是侮慢神祇的体现，如此就避免了新的天主进入某种文明。我们的文明正处于从以笔墨为中央向以外貌为中央转换的历程中，思索一下摩西的训诫对我们约莫是有裨益的。即使这些推想有不妥之处，我仍旧以为它是明智而中肯的。我信赖，某个文明中交换的前言关于这个文明精力重心和物质重心的构成有着决定性的影响。

以前写了好久的一本书，但是我以为很切合如今这个年代。