工夫的意思(试论中华传统君子人格)

试论中华传统正人品行

作者：武道房（安徽省中国特征社会主义实际体系研讨中央安徽师范大学基地研讨员、安徽师范大学中国诗学研讨中央传授）

“正人”是中华传统文明中的一个紧张范围，是传统中国人评价品行的紧张标准。“正人”一词在《周易》《诗经》中已多量显现，最初是对统治者、贵族男人的尊称。到了春秋时期，孔子丰厚了这一词语的内在：“正人”不仅仅是指那些贵族政客了，更主要的是指品德完满、品行崇高的人；相应地，“凡夫”多指那些品德有疵、品行不正之人。正人、凡夫对举，成为对品行上下的评判。

我们所了解的“中华传统正人品行”主要是指儒家的做人抱负。具体来说，就是以“四书五经”为中心的正人品行论。自汉代以来，儒家经书成为中国文明人必读的圣典，其正人论成为中国各民族最广泛承受的做人抱负。归纳起来看，传统正人品行可体现为“身心和谐的寻求”“人际干系的典范”“天人一体的地步”等，这些头脑在今天仍具有强壮的生命力，关于我们做什么样的人仍有深入的启示。

身心和谐的寻求

所谓“身心和谐”就是自我和谐，是指有健全的而不是崩溃的品行，这是正人的基本本质。做一个身心和谐的正人，在儒家看来，应该以仁为本，礼乐为用。人假如身心和谐，学习、事情天然可以做好。

“仁”是儒家极为紧张的一个范围。《说文解字》释“仁”为“亲也”。“仁”即让人亲密、亲密之感。“仁”另一义是果核的内里，如桃仁、杏仁等，它是个有活力的活物，种在地上能抽芽。从这两层意思动身，“仁”既有恻怛慈爱之意，亦有生生不息、利人活物景象。因此，在孔子那边，仁是品德的基本和最高处步。据《论语》，每当有人问起一些品行很好的人对否可以称得上是“仁”的时分，孔子总是答曰：“不知”。（《论语·公冶长》）孔子之以是不容易歌颂某报答“仁”，乃是由于“仁”是品德的源头，品德从“仁”中流出，二者是源与流的干系。以是朱熹注《论语》说：“仁道至大，非全体而不息者，不敷以当之。”（朱熹《论语集注·公冶长》）宋署理学家朱熹将“仁”视为盛行不息的品德全体，应该说这是切合孔子原本的。二程说：“医书以手足痿痹为不仁，此言最善名状，仁者以天地万物为一体，岂非己也。”（朱熹《论语集注·雍也》注引）这好像一个瘫痪了的人，肢体活力不通，就是麻木不仁。不仁就是死物，仁者与天地万物的活力都是贯穿的。以是一个仁者，不仅要让本人康健地在世，并且也要让天地万物成为生命协同体，并与本人的生命互联互通。

正人之心常驻仁德，恻怛恺悌，爱意充盈，买卖盎然。孔子说：“正人开阔荡，凡夫长戚戚。”（《论语·述而》）正人开阔荡，乃是由于心境乐易安静；凡夫常哀愁，乃是由于成了愿望的仆从，焦急窒息，活力全无。正人心灵是一个自足的无须外求的幸福天下，以是孔子说：“人不知而不愠，不亦正人乎？”（《论语·学而》）正人不求人知，人知我，不喜；人不知我，不愠（恼怒）。正人之以是不在乎他人的评价，是由于他的内在充足强壮，其心灵天下弥漫着活力和幸福。

正人以仁德为故乡，构成一个自足的天下。孔子说：“饭蔬食，饮水，曲肱而枕之，乐在此中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”（《论语·述而》）正人无论何时，无论何种境遇，都内省不疚，心胸仁德，坚持一个兴奋安然的心态。

“礼”是古时社会中构成的种种交往仪节和举动标准，“乐”指音乐、歌曲、舞蹈之属，能熏陶性情。礼有收敛束缚的作用，乐有发舒文娱的后果。礼乐是一对分歧，但对人的身心和谐都能起到调治作用。《礼记·仲尼燕居》云：“正人曰：礼乐不成以斯须去身。”分析礼乐对人的修养十分紧张。

礼在周代是种种社会制度的总称，举凡治国理政、观象授时、交往仪节通称之为“礼”。后代礼的内在渐渐限于人际交往和一局部的举动准则。礼，并不是凝结安定的，每个年代都有不同的礼。《礼记·礼器》提出“礼，时为大”的准则，用今天的话说，就是礼要随年代的厘革而不休作出调停，也就是与时俱进的意思。但不管礼怎样随时厘革，其中心意图没变：“礼也者……合于民意，理万物者也。”（《礼记·礼器》）礼就是要建构一种端正和纪律，目标是条理万物。关于身心和谐来说，礼无论任何年代都是必需的。

孔子十分器重乐教，并把音乐作为“六艺”之一举行传授。他以为音乐对人身心多益，能熏陶人的情操，抱负的音乐应是精巧绝伦，不仅情势上美冲动人，内容上亦能扬善去恶、弘扬浩气。他评价《韶》乐“尽美矣，又尽善也”（《论语·八佾》）。他以为音乐应具有中和之美，所谓“乐而不淫，哀而不伤”（《论语·八佾》）。乐主和乐，礼主控制。礼乐并用，才干真正促进人们身心的和谐以及健全品行的养成。

人际干系的典范

正人处理人际干系，考究一个“义”，也就是相宜、合宜。传统正人品行要求处理好父子、君臣、匹俦、兄弟、伙伴这五种伦理干系。具体来说就是“父子有亲，君臣有义，男女有别，长幼有序，伙伴有信”。这五种干系扩掀开来，构成古时统统的社会伦理干系。

父子干系，考究父慈子孝。作为父亲的职责，关于后代，不仅要在物质上将他们扶养成人，更要器重后代教导，《三字经》说：“子不教，父之过。”教导后代首重树德立品，这是做好统统遗址的基本。身为后代，关于爸妈尊长要恭行孝悌之道。孔子的弟子有子说：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣，不佳犯上，而好反叛者，未之有也。”（《论语·学而》）善事爸妈为孝，善事兄长为弟（同“悌”）。做后代的，假如心存对爸妈尊长的感激之情，就不会犯法反叛，由于孝子担心假如为非作歹，就会让爸妈揪心和蒙羞。以是孝悌是正人做人之本，也是为仁之本。仁是恻怛之心，孝悌是仁的发用。一个正人在做人方面，首重孝悌。孔子说：“爱亲者不敢恶于人，敬亲者不敢慢于人。”（《孝经·天子》）就是说爱爸妈的孝子不敢做一个让各位厌恶的人，敬爸妈的孝子不敢骄易他人。敬服名声是正人的一个表征，也是孝亲的应有之义。固然，儒家倡导孝道的同时，也反对愚孝。《孝经·谏诤》说：“父有争子，则身不陷于不义。故当不义，则子不成以不争于父。”“争”同“诤”，进谏劝告的意思。爸妈有错时，后代当协助改正，不成使爸妈堕入不义的地步。以是，孝敬并非指无准则地依从，愚孝是正人所反对的。

儒家主张君与臣之间相处要有一个相宜的度，这就是所谓君臣有义。孔子说：“君君，臣臣，父父，子子。”（《论语·颜渊》）便是说做国君的要有国君的样子，做臣子的要有臣子的样子，做父亲的要有父亲的样子，做人子的要有人子的样子。父慈子孝是出于血缘干系，父子有亲，是一种天然的心情。而君臣以义相合，合义则成为君臣，不合义则君臣干系也就剖解了。以是君臣干系更像是后天的一种合约干系。君是一国向导人，在品德方面，要作举国的楷模，孟子说：“君仁，莫不仁。君义，莫不义。君正，莫不正。”（《孟子·离娄上》）国度向导人本身行仁义，品行端正，则能动员举国人民敬重品德。臣是卖力某一方面的官员，在君的向导下事情。《大学》云：“为人君，止于仁；为人臣，止于敬。”“止”，做到的意思。“敬”不仅指对国君尊崇，另有敬业之意。也就是说，作臣子的要敬业，要做好本人的本职事情。在处理君臣干系上，孔子说：“君使臣以礼，臣事君以忠。”（《论语·八佾》）君对待臣子要有一定的礼数，给予一定的敬重；臣为君事情，要忠于王事，专心努力地完成国君交办的职责。君臣干系是旧年代的政治架构，如今以前不存在了，但一局部与国度干系还在。正人处理这些干系，有些准则如今还可以实用。

儒家主张在长幼尊卑之间应创建一种纪律。“长”“幼”在不同的语境下所指目标不同。在古时宗族之内，辈分高的为长，辈分低的为幼；同一辈分中，年高者为长，年幼者为幼；宗族之外的人，则以年事轻重区别长幼。长幼有序，在五伦干系中，主要是指兄弟干系。儒家重申孝悌之道，《论语》中说：“孝弟也者，其为仁之本与！”这个“弟”字通“悌”，原本为敬爱、敬重兄长。从年事上看，兄在弟先，弟弟要敬重兄长；反过去，作为兄长，也要关爱弟弟，以是《礼记·礼运》将“兄良弟弟（悌）”视为基本道义。

总之，在人际干系处理上，儒家器重处理五伦干系，即父子有亲，君臣有义，男女有别，长幼有序，伙伴有信。五伦干系涵盖了统统的社会干系，五伦干系处理好了，人际干系和谐，社会也和谐。

天人合一的地步

“天人合一”是中国十分紧张的传统头脑，也是儒家正人品行的必备地步。在儒家看来，“道之大原出于天”（董仲舒《举贤能对策》），仁、义、礼、智这些人类品德是人天生即有的；这个“天”主要是指人的天分和天然性，不仅仅指头上的那片天空。以是儒家的“天人合一”看法，与道家更器重人的天然性不同，主要指品德的天赋性；人能实践品德，就能天人一体，进入天人合一的地步了。

正人知天。“天”有天然之意。儒家所谓正人知天，主要不是指封建意义上的探求天象，而是为了解品德是从何处来的，从而更好地实践品德。在孟子看来，好吃懒做、寻求肉体享用，“正人不谓性也”（《孟子·专心下》）。为什么正人不把这些看作天性呢？由于如此的性，牛、马、猪、狗也有；假如这也算天性的话，那即是说猪、狗之类也有天性了，如此一来天性和生物性就没办法区别了。所谓“天性”是人和生物区别开来特有的性，这种特有的性，在孟子看来就是“仁、义、礼、智”。孟子以为，“仁、义、礼、智”是天赋的天性。他打比如说，人们见到一个小孩子即将掉到井里，就会不由自主地想救这孩子，这并非为了沽名钓誉，而地道是发自人天性的一种“不忍人之心”和“悲天悯人”。这种天然的痛惜心就是天性，也就是天赋之性。相反地，人天生有侮辱之心，即使是原始人也晓得用几片树叶遮住私处，生物却没有这种侮辱心。以是孟子说：“无悲天悯人，非人也；无羞恶之心，非人也；无推让之心，非人也；无好坏之心，非人也。”（《孟子·公孙丑》）孟子以为，怜悯心、羞恶心、推让心、好坏心乃是“四德”（仁义礼智）的端芽。人有此四性，就好比人有四肢一样。人四肢能活动，这是肢体的天性；人有仁义礼智“四端”，这是心灵的天性。有这种心灵天性而不去发扬，就好像有四肢而不运用一样，这即是是“自贼”，也就是自残的意思。以是在孟子看来，“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也。”（《孟子·告子上》）仁义礼智，并非他人从外表向你内心贯注的品德教条，而是你天生即有的品德。《中庸》说“天命之谓性”，便是说天赋予人的才是“性”。实践“仁义礼智”四种品德，并让其发扬光大，就是完成了人的天分。完成了天分就即是与天合一，进入天人一体的地步。

正人放学而上达。孔子主张“放学而上达”；他又说：“正人上达，凡夫下达。”（《论语·宪问》）这个“上达”便是指正人上通天理；“下达”是指凡夫只知徇口腹之欲，地步卑贱。上达天理，就是上知仁义礼智来自人的天分，从而实践这种天分，就是天人一体或天人合一了；换个说法就是完成了大天然赋予人的天性。孟子说：“理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。”（《孟子·告子上》）民意天然喜好美德，就像刍豢（鲜味）悦我口的真理是一样的。正人上达，就是上达这些天赋的品德天性。凡夫下达，就是只知寻求肢体“肉壳子”的愿望。孟子将人的耳、目、口、鼻、四肢等器官称之为“小体”，将心称之为“大要”，“从其大要，为大人；从其小体，为凡夫”（《孟子·告子上》）。仅有起首满意心灵必要，做一个品德的人，才是大人正人。孟子又说：“存其心，养其性，以是事天也。”（《孟子·专心上》）存心、养性，都是人听从天意、顺应天然的修养光阴。因此，所谓上达，就是上知仁、义、礼、智四德泉源于天理，就是天人合一。

孔子器重“上达”，但他又重申“放学”的紧张性。“放学”就是放学人事，学做人的真理。孔子说：“不学而能者，上也；学而知之者，次也；困而学之，又其次也；困而不学，民斯为下矣。”（《论语·季氏》）儒家十分重申“放学”的光阴，由于不学而能能上达天理的人不多，大多人照旧平凡资质，而要经过学习而加强品德修养。“放学”的目标是“上达”，反过去说，“上达”也即在“放学”之中。《论语》开篇“学而时习之，不亦说乎”，首重一个“学”字，分析学习对人来说是何等紧张！固然，儒家所谓“学”与当今所谓“求知”不尽相反，其主要照旧品德伦理之学，目标是做一个“放学而上达”的正人。

正人乐天。“乐天”也是正人“天人合一”的应有之义。《周易·系辞》说：“天地之大德曰生。”天地的品德是使万物可以活着，正人取法于此，存此仁心，即与天地合一。与天为一，即进入人生乐境。以是孟子说：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”（《孟子·专心上》）之以是万物皆备于我，是由于心能体现天地的仁德，无物不载，反思此理以为很真实，就会以为人天合一，这好坏常兴奋的事。孟子还说有“人爵”“天爵”之分。“人爵”就是人的社会位置如官位等，平凡人都以此为光彩而寻求；所谓“天爵”就是大天然（天）赋予人的无比名贵的品德。“仁义忠信，乐善不倦，此天爵也”（《孟子·告子上》）。“乐善不倦”是人的天分，实践此名贵的天分，人就会无比的兴奋。以是孟子说：“正人所性，仁、义、礼、智根于心。其生色也，睟然见于面，盎于背，施于四体。四体不言而喻。”（《孟子·专心上》）这是说，仁义礼智是天赋予民意的天性，如能存此心不失，则能由外表显现出来，所谓“相由心生”便是此理。由仁义礼智之心展现出来的相貌，是一种清和润泽（睟）、丰富盈溢（盎）的气色，这是积于内、发于外的深沉之乐。

当孔子让弟子们各言其志时，曾点说他的志向是：“莫春者，春服既成。冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”孔子听了之后叹息说：“吾与点也。”孔子为什么会同意曾点呢？朱熹以为，曾点“胸次悠然、直与天地万物上下同流、各得其所之妙，隐然自见于言外”。这是说曾点已到达天人合一之境。二程发扬说：“‘浴乎沂，风乎舞雩，咏而归’，言乐而得其所也。孔子之志，在于‘老者安之，伙伴信之，少者怀之’，使万物莫不遂其性。曾点知之，故夫子喟然叹曰：‘吾与点也。’”（以上引文见朱熹《论语集注·优秀第十一》及注引）天地有生人、生物之德，人能让万物各遂其天性，就是天人一体了。老者安之，伙伴信之，少者怀之，这些都体现了天心天道。曾点已知孔子之志，故有“浴沂”“舞雩”之乐境，这是天人一体、体现仁者之心的兴奋。

正人知命。孔子说：“不知命，无以为正人也。”（《论语·尧曰》）可见“知命”是正人的一个紧张特性。知命是与天人合一有深入干系的。这个“命”字便是指“天命”。这个“天命”有两层涵义，第一层涵义是前方所言“天”（换言之“大天然”亦可）赋予人的统统特质，主要是指仁义礼智天性四德。第二层涵义就是世俗所谓“运气”，指人终身的贫繁华贱、运气优劣等。孔子所谓的“运气”并不是宣扬神学，仿佛天上真有一一局部格神支配着人的运气，孔子并无这个意思。这个“天”但是就是包含人本身要素在内的统统天然、社会和汗青条件。这些浩繁的要素交织在一同，具有了一定条件，天就会显现出一个像，这个像就是所谓“天命”。天命但是是一种不成反抗的要素，不以人的意志为转移。人依从天命，并不完善是悲观的，也有正视实际、承受实际的意味在内。“正人知命”既要知天所布命于人的仁义礼智四德，发掘人的内在的优秀品格，这个可以操之在我；又要在繁华利达、得失顺逆等一局部境遇方面顺应运气的安插，不克不及患得患失、怨天恨地。能做到这两点，就是正人知命，知命也就进入了天人合一之境。

要而言之，传统儒家的天人干系，是寻求天人合一。其中心头脑是人要实践天大概实践大天然赋予人这个物种的品德感性，人能实践仁义礼智，就是发扬了人所特有的天分，使天分得以宣扬，就是天人合一了。在儒家看来，仁义礼智是我天生固有的宝藏，发掘此宝藏可以操之在我；至于繁华利达等身外之物，并不是一局部想求就一定能求取得的，一局部对否繁华利达是由命决定的，这个命也是来自天。依从运气，也是“天人合一”的应有之义。这相似于“只问耕作，不问劳绩”，有其积极意义。

《光芒日报》（ 2022年04月16日11版）

泉源： 光芒网-《光芒日报》